Bien avant les tentatives de rationalisation occidentales qui aboutiront \u00e0 l’ath\u00e9isme et l’agnosticisme, la Gr\u00e8ce antique proc\u00e8de \u00e0 sa propre destruction de mythes et l\u00e9gende au IIIe si\u00e8cle avant J.-C. Avec un souci d’observation qu’il ne faudrait toutefois pas, dans un \u00e9lan d’anachronisme, m\u00e9langer avec la pens\u00e9e scientifique moderne europ\u00e9enne, Evh\u00e9m\u00e8re, mythographe grec, cristallise aux alentours de -300, dans son oeuvre l’Ecriture sacr\u00e9e, une pens\u00e9e embryonnaire qui survivra \u00e0 la chute de l’empire romain et traversera tout le Moyen Age : l’id\u00e9e que les dieux ne sont que des hommes.<\/p>\n
Ses \u00e9crits ne nous sont parvenus que de seconde, ou plut\u00f4t tierce main; traduit du grec vers le latin par le po\u00e8te Ennius, la survivance de ses th\u00e8ses ne nous sont dues qu’\u00e0 Lactance, qui cite abondamment la traduction d’Ennius. Ce qui suffit toutefois pour retranscrire sa th\u00e9orie : les dieux sont des hommes au destin \u00e9lev\u00e9, des rois qui ont permis \u00e0 leur peuplade de se former et se maintenir en soci\u00e9t\u00e9. De se civiliser. Et parce qu’ils ont amen\u00e9 les bienfaits de la civilisation ils seront, \u00e0 leur mort, d\u00e9ifi\u00e9s. Sorte de gratification pour biens rendus, la d\u00e9ification n’emp\u00eache pas Evh\u00e9m\u00e8re d’affirmer pouvoir citer les lieux o\u00f9 sont enterr\u00e9s les \u00ab\u00a0dieux\u00a0\u00bb.\u00c2\u00a0Zeus (Jupiter pour les Romains), qui aurait men\u00e9 la guerre contre les Titans, aboli le cannibalisme, aurait \u00e9t\u00e9 br\u00fbl\u00e9 et enterr\u00e9 \u00e0 sa mort \u00e0 Cnossos, en Cr\u00e8te. Ou encore, Aphrodite aurait \u00e9t\u00e9 une simple courtisane. On le voit bien, son postulat est r\u00e9volutionnaire; bien qu’Evh\u00e9m\u00e8re cite des pr\u00e9d\u00e9cesseurs, tel que H\u00e9cat\u00e9e d’Abdera qui lui s’int\u00e9ressa dans une certaine mesure aux mythes des dieux \u00e9gyptiens, aucun n’\u00e9tait all\u00e9 aussi loin dans la d\u00e9mythification du panth\u00e9on grec. Il faut noter ici que le contexte dans lequel \u00e9volue le mythographe est particulier : il voit de ses yeux le processus de divinisation d’Alexandre le Grand, le plus grand conqu\u00e9rant que la Gr\u00e8ce antique n’ait jamais connu. Lui, qui sait bien qu’Alexandre de Mac\u00e9doine n’\u00e9tait qu’un homme, assiste de son vivant, \u00e0 la transformation de l’homme en dieu; il est certain que cette d\u00e9ification a eu une influence sur sa fa\u00e7on d’envisager l’Olympe des dieux.<\/p>\n
Sa pens\u00e9e, aussi bien au niveau politique et philosophique, est subversive. A une \u00e9poque o\u00f9 l’on explique encore les tremblements de terre comme \u00ab\u00a0un signe divin de futurs changements\u00a0\u00bb (Thucydide), si le Grec n’est pas fataliste, il n’en reste pas moins persuad\u00e9 que de mauvaises actions entreprises provoqueront le courroux des Olympiens. Il est des r\u00e8gles auxquelles un homme doit se conformer. La pi\u00e9t\u00e9 est une valeur forte de coh\u00e9sion sociale, et Evh\u00e9m\u00e8re ne propose ni plus ni moins que de mettre sur la table la plupart des valeurs de la Polis (la Cit\u00e9) grecque. Si les dieux sont une invention humaine, pourquoi suivre leurs pr\u00e9ceptes, qui sont eux-m\u00eames par cons\u00e9quent humains ? La l\u00e9gitimit\u00e9 des lois s’en trouverait boulevers\u00e9e. La l\u00e9gitimit\u00e9 des dirigeants qui, dans une moindre mesure chez les Grecs, selon le type de gouvernement en place, serait remise en question.<\/p>\n
La port\u00e9e de l’\u00e9vh\u00e9m\u00e9risme est difficile \u00e0 jauger. Plutarque et Cic\u00e9ron, plusieurs si\u00e8cles plus tard, le lisent mais le d\u00e9savouent. Ce dernier l’affuble m\u00eame du sobriquet \u00ab\u00a0d’ennemi de la pi\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb. La Rome antique, qui est en pleine ascension apr\u00e8s la mort d’Alexandre, incorpore bien des h\u00e9ros et des dieux grecs, puisant sa philosophie et une partie de sa mythologie chez ce voisin autrefois si puissant. De mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, les \u00e9crivains grecs et romains, proches tr\u00e8s souvent du pouvoir (ou l’exer\u00e7ant, \u00e0 l’image de Cic\u00e9ron), rejettent une telle lecture de la mythologie gr\u00e9co-romaine.<\/p>\n
Malgr\u00e9 tout, la tradition de l’\u00e9vh\u00e9m\u00e9risme survit, et se retrouve sous la plume de certains auteurs. Tertullian (145-220 ap. J.-C.) se r\u00e9f\u00e8re aux hommes cit\u00e9s dans les \u00e9crits des annalistes et historiens, mentionne que bien des \u00ab\u00a0dieux\u00a0\u00bb \u00e9taient, lors de la consignation de leurs exploits, de simples hommes. Ce n’est qu’\u00e0 leur mort qu’ils sont devenus dieux. Il note alors que par cet divinisation post mortem, ils sont devenus dieux de choses qui leur pr\u00e9existaient. Sous-entendu possible : quels dieux r\u00e9gnaient avant eux sur ces choses ? D’autre part, en admettant que la d\u00e9ification soit une sorte de gratification pour services rendus (apr\u00e8s tout, c’est ce qui est arriv\u00e9 \u00e0 C\u00e9sar et \u00e0 Auguste, Tertullian leur est post\u00e9rieur), pourquoi des mortels qui avaient des comp\u00e9tences hors du commun (Aristote, Themistocles, Aristide, etc) n’ont-ils pas eu droit au m\u00eame sort ? Le dieu supr\u00eame se serait associ\u00e9 trop rapidement \u00e0 des dieux de moindre qualit\u00e9, il eut \u00e9t\u00e9 plus sage d’attendre avant de faire son choix. C’est tout le processus de d\u00e9ification qui est remis en question sous sa plume.<\/p>\n
Lactance (260-330), dans la droite ligne d’Evh\u00e9m\u00e8re et auteur gr\u00e2ce \u00e0 qui nous connaissons les \u00e9crits de ce dernier, \u00e9num\u00e8re les fondateurs des diff\u00e9rentes civilisations (Carthages, Samos, Delphes, Latins, etc) et leur associe leurs divinit\u00e9s fondatrices, qui sont des dieux majeurs (Vulcain, Apollon, Venus, Minerve).<\/p>\n
La christianisation de l’empire romain, et les besoins de l\u00e9gitimer la nouvelle religion face aux anciennes, fera prendre un tour inattendu \u00e0 l’\u00e9vh\u00e9m\u00e9risme. Ainsi, \u00e0 l’\u00e9poque m\u00e9di\u00e9vale, il sera usit\u00e9 par les auteurs chr\u00e9tiens, puisque particuli\u00e8rement adapt\u00e9 au combat du paganisme. Instrumentalis\u00e9, il fera office d’argument pros\u00e9lyte face \u00e0 ceux qui h\u00e9sitent encore \u00e0 se convertir, raillant les adeptes d’hommes artificiellement \u00e9lev\u00e9s au rang de dieux. Isidore de S\u00e9ville (575-638) r\u00e9sume les th\u00e8ses de l’\u00e9vh\u00e9m\u00e9risme, et inspirera de nombreux auteurs, surtout \u00e0 la Renaissance. Roger Bacon, dans son Opus Maius<\/em>, explique ainsi les origines humaines de Io, Minerve, Prom\u00e9th\u00e9e, etc. Mais de mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, le monoth\u00e9isme se servira goul\u00fbment au banquet de l’\u00e9vh\u00e9m\u00e9risme, parfois sans comprendre combien cette th\u00e9orie peut s’av\u00e9rer d\u00e9vastatrice m\u00eame pour les suiveurs de J\u00e9sus de Nazareth.<\/p>\n Il peut sembler \u00e9trange en effet que le christianisme reprenne \u00e0 son compte la th\u00e9orie de l’\u00e9vh\u00e9m\u00e9risme, puisqu’on pourrait l’appliquer aussi bien \u00e0 J\u00e9sus de Nazareth, Roi des rois, ayant civilis\u00e9 ses ap\u00f4tres, d\u00e9ifi\u00e9 \u00e0 sa mort. Celse, philosophe \u00e9picurien grec du IIe si\u00e8cle de notre \u00e8re attaquant avec virulence le dogme chr\u00e9tien, rel\u00e8ve que selon les pr\u00e9ceptes chr\u00e9tiens, il serait impossible pour Dieu d’habiter un corps mortel. Non sans ironie, il note qu’il ne resterait par cons\u00e9quent que les possibilit\u00e9s de la d\u00e9ification post mortem, ou celle du mensonge, avec J\u00e9sus de Nazareth se faisant passer pour un dieu. Evacuant cette seconde r\u00e9ponse, Celse poursuit sur la premi\u00e8re : J\u00e9sus de Nazareth est donc d\u00e9ifi\u00e9 apr\u00e8s sa mort; en quoi cela change-t-il des traditionnels Hercule, Appolon, et autres dieux romains ? A cette contradiction, des auteurs chr\u00e9tiens r\u00e9pondent que J\u00e9sus de Nazareth n’est pas un homme devenu dieu par sa mort, mais un dieu devenu temporairement<\/em> homme, lors de sa r\u00e9surrection. Mais alors, encha\u00eene Celse, J\u00e9sus de Nazareth n’est qu’une apparition; et de citer de nombreuses apparitions d’autres divinit\u00e9s romaines. La v\u00e9n\u00e9ration de J\u00e9sus de Nazareth, selon Celse, et enti\u00e8rement arbitraire. Il insiste sur le fait que les Chr\u00e9tiens, qui se moquent des Grecs v\u00e9n\u00e9rant Zeus, dont la tombe serait en Cr\u00e8te, v\u00e9n\u00e8rent eux J\u00e9sus de Nazareth, sorti de sa propre tombe. Si l’on conna\u00eet le site fun\u00e9raire des dieux romains, on conna\u00eet tout aussi bien l’emplacement de la tombe du dieu chr\u00e9tien. Si il faut accorder foi \u00e0 l’\u00e9vh\u00e9m\u00e9risme, J\u00e9sus de Nazareth est un roi des hommes, mort en homme et d\u00e9ifi\u00e9 \u00e0 sa mort; il est donc sur pied d’\u00e9galit\u00e9 avec les dieux (\u00e9vh\u00e9m\u00e9ris\u00e9s) romains. Ce qui fait conclure Celse par la d\u00e9rision : il raille les maigres exploits de J\u00e9sus de Nazareth, compar\u00e9s aux accomplissements des dieux grecs. Le christianisme, chez Celse, n’est qu’une vulgaire superstition; si il avait v\u00e9cu un si\u00e8cle de plus, Celse aurait pu assister \u00e0 la promotion de cette superstition en religion d’Etat, sous la f\u00e9rule de Constantin Ier qui se convertit au christianisme et pla\u00e7ant le Dieu chr\u00e9tien au-dessus de lui-m\u00eame. Le polyth\u00e9isme en Occident commence \u00e0 mourir mais l’\u00e9vh\u00e9m\u00e9risme, lui, poursuivra sa destin\u00e9e, se retrouvant sous la plume de Voltaire dans ses Dialogues d’Evh\u00e9m\u00e8re<\/a>.<\/p>\n \n \n Sources :<\/em><\/p>\n Brown, Truesdell S., \u00ab\u00c2\u00a0Euhemerus \tand the Historians\u00c2\u00a0\u00bb, in<\/span> The Harvard Theological Review<\/em>, Vol. 39, No. 4, October 1946, \tpp. 259-274<\/p>\n<\/li>\n Cooke John Daniel, \u00ab\u00c2\u00a0Euhemerism: \tA Mediaeval Interpretation of Classical Paganism\u00c2\u00a0\u00bb, in<\/span> Speculum<\/em>, Vol. 2, No. 4, October 1927, pp. 396-410<\/p>\n<\/li>\n Gamble Harry Y., \u00ab\u00c2\u00a0Euhemerism \tand Christology in Origen: \u00ab\u00a0Contra Celsum\u00a0\u00bb III 22-43\u00c2\u00a0\u00bb, <\/em>in<\/span> Vigiliae \tChristianae<\/em>, Vol. 33, No. 1, March 1979, pp. 12-29<\/p>\n<\/li>\n Spyridakis S., \u00ab\u00c2\u00a0Zeus Is \tDead: Euhemerus and Crete\u00c2\u00a0\u00bb, in<\/span> The Classical Journal<\/em>, Vol. 63, No. 8, May 1968, pp. 337-340<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n\n